Livro: Sabedoria de Sri Aurobindo
Sumário:
Resumo da vida de Sri Aurobindo
Levanta teus olhos
Savitri
O ensinamento de Sri Aurobindo
Nosso Objetivo
A lei do caminho
Toda vida é yoga
Certezas
Os auxilios e o objetivo
O guru do yoga integral
Os simbolos exteriores
Forma
Porque a oração?
O mestre do mundo
O shastra de yoga integral
O senhor dos trabalhos
A vontade suprema
O homem um ser transcional ?
Deve sacrificar tudo pelo Divino?
A função exata do intelecto
Livro: Sabedorias de Sri Aurobindo
Capitulo: O Homem, um ser transicional
Páginas 62 e 63
Se a terra chama e o Supremo responde, a hora para essa imensa e gloriosa transformação pode ser agora mesmo.
A cada passo importante da ascensão da natureza, há uma reversão de consciência no espirito evolvente.
Leitura do dia 17/07/09
Páginas: 64/65
Capitulo: O Homem, um ser transicional
A nova consciência alcançada na evolução do espírito é sempre mais elevada em grau e poder, sempre mais ampla, mais rica e refinada em faculdades, mais complexa, mais orgânica e dominadora que a consciência que era uma vez a nossa própria e que foi deixada para trás.Há maior amplidão e espaço, alturas antes intrasponíveis, profundidades e intimidades inesperadas. Há uma expansão luminosa que é o verdadeiro sinal manual do Supremo sobre o seu trabalho. A cada passo para frente ocorre uma expansão sempre mais rica e mais vasta.
Porque sendo o homem um ser mental, ele naturalmente imagina que a mente é o grande e único líder e ator e criador ou o agente indispensável no universo. Mas isso é um erro; mesmo em relação ao conhecimento, a mente não é o único instrumento maior ou possível, o único aspirante e descobridor. A mente está entre a ação precisa e a vastidão do subconsciente da natureza e a enormidade infalível da ação superconsciente da Divindade.
Não há nada que a mente possa fazer que não possa ser feito melhor na imobilidade da mente e na quietude do livre pensamento.
Quando a mente fica tranquila, então a Verdade aproveita-se da oportunidade para ser ouvida na pureza do silêncio.
A verdade não pode ser conseguida através do pensamento da mente, mas apenas por identidade e pela visão silenciosa. A verdade vive na calma da luz muda dos espaços eternos; ela não se manifesta no ruído e no pairar do debate lógico.
O pensamento na mente pode, no máximo, ser a vestimenta brilhante e transparente da verdade; não é nem mesmo seu corpo. Olhe através da veste e não para ela e você poderá ver alguma insinuação de sua forma. Pode ser um corpo-pensamento da verdade, mas é o pensamento e a palavra espontâneas supramentais que completamente formados, ressaltam da luz, não alguma imitação e miscelânea mentais e dificies. O pensamento supramental não é um meio para chegar à verdade, mas um modo de a expressar, pois a verdade na supramente é auto-criada ou auto-existente. É uma seta da luz, não uma ponte para alcançar.
Cale interiormente o pensamento e a palavra, fique imóvel dentro, olhe em direção à luz acima e para fora, em direção à vasta consciência cósmica que está à sua volta.
Seja uno cada vez mais com luminosidade e a vastidão. Então, a verdade raiará de cima sobre você e derramar-se-á em você de tudo à sua volta.
24/07/09
Livro: Sabedorias de Sri Aurobindo
Página: 66
O silêncio é indispensável, mas também há necessidade de amplidão. Se a mente não estiver silenciosa, ela não pode receber as luzes e vozes da Verdade suprema ou as recebe misturadas às suas próprias línguas trêmulas e ao balbucio pretensioco e cego. Ativa, arrogante, barulhenta, ela distorce e desfigura o que recebe. Se não for vasta, não pode abrigar o poder efetivo e a força criativa da Verdade. Alguma luz pode adejar lá, mas torna-se estreita, confinada e estéril: a Força que desce fica aprisionada e frustrada e se retira outra vez deste plano rebelde e estranho para suas vastas alturas. Ou mesmo se algo desce e permanece é uma pérola no lodaçal, porque nenhuma mudança acontece na natureza, ou então, se forma apenas uma fraca intensidade que aponta acanhadamente para as culminâncias, mas pode guardar e difundir no mundo á sua volta.
31/07/09
Livro: Sabedoria de Sri Aurobindo
Página: 67
A alma ou centelha existe antes do desenvolvimento de uma mente e um vital organizados, como um Principio divino no interior dela, para servir de suporte para a evolução do individuo, da ignorância para a luz. Ela desenvolve no decurso da evolução um individuo psíquico ou individualidade-alma que cresce de vida para vida, usando a mente, o vital e o corpo evolventes como seus instrumentos. É a lama que é imortal enquanto o resto se desintegra, ela passa de vida, carregando sua experiência em essência e a continuidade da evolução individuo.
É a consciência toda, mental, vital e física, também que tem que se elevar para se unir a uma consciência mais alta e, uma vez realizada essa união, a consciência mais alta tem que descer dentro delas. O psíquico está por trás de tudo isso como base de apoio.
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